Самость и нищета духовная. Чудесный лов. ЛкГл5. Неделя 18-я

Восемнадцатая неделя. Лекция.Храм Всецарицы. Донецк 6.10. 2013.Чудесный лов
В 18-ю неделю, то есть воскресный день после дня Святой Пятидесятницы, по церковному уставу читается начало 5-й главы Евангелия от Луки. Там повествуется о том, как Господь после Своей проповеди на озере Геннисаретском призвал на проповедь Своих первых апостолов: Симона-Петра, Андрея, Иакова и Иоанна. Евангелие повествует об этом так: «Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского, увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети. Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась. И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть. Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. И, вытащив обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним» (Лук.5:1-11)
Во-первых, в этом месте Евангелия мы видим заботу нашего Господа о телесных потребностях людей. Господь наполняет сети рыбаков, которые трудились всю ночь, и ничего не поймали. Так и нам необходимо трудится упорно и старательно, зная, что, хотя плоды наших трудов – это всегда дар Божий, но Бог благословляет не бездельников, но тружеников, которые подобны Петру в своих трудах. По выражению Макария Великого, Бог благословляет начатое нами дело, а не нашу праздность и безделье.
Во-вторых, мы видим душевное устроение Петра, которое называется «самоуничижением». В наше время, когда начинают исполняться слова апостола Павла «в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы … горды, надменны, злоречивы … непокорны» (2Тим.3:1-2), редко можно встретить такое устроение в людях. Поэтому это устроение Петра должно стать для нас предметом пристального внимания.
В-третьих, мы видим то, как первые апостолы Христовы оставляют все: семьи, лодки, ремесло – и отправляются вслед за Христом. Это призыв для нас оставить служение страстям и бросить греховные навыки. Это призыв оставить образ жизни ветхого Адама нашего праотца, ист¬левающего в страстях и наш образ жизни далекий от Евангелия.

Наша душа пребывает в состоянии, которое святые отцы называют «самость». Самость заключается в том, что человек ощущает себя богом. Это проклятие Едмского плода: вы будете, как боги (Быт.3:5). Человек ощущает, что он сам может что-то сделать без Бога Небесного.
Такая самость бывает окрашена в религиозные краски и нерелигиозные.
При последнем виде самости Бог становится вовсе не нужен человеку. Тогда человек пытается устроиться на земле сам, без Бога, как потомки Каина. Его мы видим в тех людях, которые сами себя считают атеистами или материалистами. Материализм – это особенная религия. Она считает, что бог, сотворивший Небо и землю – это материя, прах земной. Высшей формой организации материи-праха, является их сознание-разум. Поэтому материализм – это религия, в которой человек прямо считает себя, свое сознание, богом.

Самость в душе верующего человека обнаруживается не легко. Сложность заключается в том, что человек в своем духовном росте рано узнает, что самость – это плохо. Стыд от зрения в себе самости рождает боль для души. Боль заставляет душу убегать от ее источника. Человек прячется в своем сознании от боли и стыда тем, что сочиняет себе свой новый внутренний мир, в котором на самость вешается какой-нибудь ярлычок с благостным названием. Человек продолжает растить в себе свою самость, только называет ее по-другому. Это позволяет человеку сохранить самоуважение, хотя правильнее сказать «самомнение».
Никто и ничто не сможет заставить нашу самость снять маску. Это не позволит сделать наш страх или боль. Любой помысел, человек или действие Божьего Промысла, которые будут противиться самости, будут восприняты как действия сатаны или обольщения, и получат активный отпор.
По каким признаком нам надлежит узнать свое самомнение и самость.
Самое сильное средство открытия в нас самомнения – это чувство уныния, при котором у нас охладевает ревность о богоугождении. В нас уменьшается стремление идти в храм, молиться, соблюдать пост и молитвенное правило. Нам кажется напрасным исполнение правил церковной дисциплины. Здесь наше лукавство также легко находит средства спрятать себя в тумане. Правила дисциплины мы можем объявить маловажными недавними изобретениями неграмотных старушек, которые не знали таких значительных сведений по истории древней церкви, как мы. Молитвенное правило уныние сокращает или совершает в такой форме, что уж лучше было вовсе не совершать... Возможностей для лукавства больше чем нужно. Например, один религиозный деятель, свой страх перед адом решил очень просто – он «доказал», что ада не существует. Точно так же поступает каждый лукавый человек. Если ему тяжко или неприятно из-за уныния соблюдать какое-то правило, он легко докажет, что это правило вредно, не полезно и вообще неизвестно кем придумано.
Иногда человек на уныние вешает маску счастья. Это способ притвориться счастливым перед самим собой, как делают сектанты. Один гипнотизер хвалился, что он способен внушить человеку без ноги мысль и ощущение, что у него две ноги. Да, это эффектно и эффективно: «радостный народ, поющий Аллилуйя». Но туман иногда рассеивается. Отсутствие ноги становится заметным. Нет муки большей.
Важный признак самости и самомнения соблазн на ближнего. У соблазна глаза велики. Соблазн видит недостатки в ближнем больше, чем они есть в действительности.

 

продолжение​

Начало 5й главы показывает состояние противоположное самости, самомнению или тщеславию. Это состояние называется «нищетой духовной». В самой сильной степени нищета духовная проявляется в ощущении самоуничижения, которое мы видим в Петре на Геннисаретском озере, в благоразумном разбойнике на кресте, в женщине сирофиникиянке из 15-й главы Евангелия от Матфея.
Нищета духовная заключается в четырех проявлениях. Первое, человек ощущает себя пустым от всякой добродетели. В своей душе он не ощущает никакого духовного богатства. Мы видим: Сам Христос избирает лодку Петра, Сам в нее входит, открывая достоинство этого человека. Но вместо этого слышит слова: «выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лук.5:8). Как редко мы проявляем это чувство, например, идя ко Причастию! Наоборот, мы ощущаем себя вполне благоустроенными духовно для принятия Дара, ведь мы исполнили то, что сами придумали. А уж наши выдумки не имеют конца. Один человек с верою повторяет слова Златоуста: «сподоби мя неосужденно причаститися пречистых Твоих Таинств», и тут же мгновенно преображается в своем мнении из блудного сына в помилованного, а другой исполнил несколько дней поста и прочитал все молитвы, и поэтому идет причащаться как исполнивший «все».
Ощущения святых причастников: «вем, яко несмь достоин, ниже доволен, да под кров внидеши храма души моея, занеже весь пуст и пался есть, и не имаши во мне места достойна еже главу подклонити» - далеки от них. Достаточно кому-то усомниться в правильности их причащения или, другими словами, «принять в свою лодку Христа», и … волна гнева докажет устроение души, противоположное Петрову. Признак самости: человек осознает себя достойным благодеяний Божьих, ведь он их заслужил, и наоборот, любая скорбь пришла не заслужено, и поэтому Бог просто обязан ее устранить.

Нищий духом ставит себя ниже всех в мире, поэтому его не возможно унизить. Кто может его укорить в чем-то, если он укоряет себя всегда в большем. Он напоминает самый холодный кусок льда – все предметы вокруг него только греют его. Любая укоризна ощущается как похвала, потому что сам о себе нищий духом имеет меньшее мнение, чем та укоризна, которой его пытаются оскорбить.
Три других свойства нищеты духовной означают: Принятие любой скорби из рук Божиих со словами: «Достойное по делам моим получаю».
Иногда Господь показывает нам, что мы еще больны грехами и страстями, и поэтому нуждаемся в скорбях (духовных лекарствах). Иногда в нашей жизни Господь показывает, что нам еще рано иметь ту или иную добродетель, что мы еще не приготовили своего сердца смирением к принятию этой добродетели. Иногда Господь попускает нам брань и падение, для того, чтобы мы познали свою немощь. Но мы остаемся непреклонными. Мы ощущаем себя безвинно наказываемыми. Хотя нас не наказывают, а лечат. Нас не обижают, а дают узнать себя, свою ветхость, свою гниль.
В уме появляются помыслы ропота: «я ни чем не виноват. Мой сосед в миллионы раз хуже меня. Почему же скорблю я, а не он. Я достоин всякой благости. Я достоин стоять одесную Христа». Только одного я не достоин – скорбей.
Второе свойство нищеты духовной: отсечение своей воли перед волей церковной заповеди. Поэтому нищий духом не станет проводить ревизию церковных обычаев, а будет исполнять их, отсекая свою волю перед тем, кто установил эти правила. Человек же с самомнением обязательно найдет в истории церкви указания, что данное правило не обязательно к исполнению для того, чтобы в этом скрыть собственное не желание согласиться с волей предшественников. Такое мы видим на примере протестантской реформации, ставшей началом современных сект.
Третье свойство: нищета духовная проявляется в том, что человек осознает своего ближнего таким же, как и он сам – немощным, слабым, легко падающим от демонских соблазнов. Поэтому нищета духовная всегда сочетается с кротостью, то есть безгневием. Нищий духом не способен кого-то осудить или соблазниться, потому что видит любого человека больным только тою же болезнью, которой и сам болеет. И в убийце, и прелюбодее нищий духом увидит свою болезнь, которую он захочет оплакать, а не осудить. Любой грех, обиду против себя со стороны ближнего нищий духом принимает как проявление духовной болезни общей для него и обидчика, и поэтому прощает его, зная, насколько демоны сильны и коварны, и как легко люди падают.
Часто люди удивляются, когда ближние делают им зло. Но разве наши ближние сделаны из другого теста, чем мы? В нас обилие страстей, немощей и пороков. Так же и наши ближние не святые, и по своим немощам могут совершить поступок, далекий от Евангелия. Почему же это нас удивляет? Если мы узнаем, что Бог нам не сразу дает святость, почему же это удивляет нас по отношению к ближнему?

В Петре на Геннисаретском озере мы видим: Господь приходит к тому, кто бежит от славы, почета, своего достоинства не оглядываясь.
Но такой человек уклоняется от славы не один: рядом с ним идет Христос, и наполняет его сети чудесным уловом, Своею благодатью.

 

продолжение​

В 18-ю Неделю в Церкви по уставу читается конец 4-й главы 2-го послания апостола Павла к коринфянам «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам. Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас. Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим, зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед [Собою] с вами. Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию» (2Кор.4:6-15)

Здесь апостол продолжает поучение, начатое в Евангелии. В словах «сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам» апостол показывает смиренномудрие, простирающееся до самоуничижения. Благодать в человеке не сопровождается блеском, понятным миру сему, но прикрыта немощью человеческой. Вот почему Господь очень часто подлинные сосуды благодати скрывал в больных и немощных телах. Часто подлинными духоносцами были те, о которых мир ничего не знал, считая таких святых людей самыми заурядными. И сейчас на земле миллионы святых. Но нам не ведома их святость, так как она прикрыта глиняным сосудом немощи. Мы проходим сегодня мимо святых, ища фокусников, кудесников, прикрывающихся красивыми словами, а подлинную святость мы не замечаем, потому что она лежит вне нашего духовного опыта.
Павел говорит, как в человеке воспитывается смирение: «Мы отовсюду притесняемы», «всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса». Тяжкие обстоятельства и скорби сжимают нашу душу, как воду, и поднимают к Небу. Аскетический труд упражняет душу, раскрывая в человеке его повреждение. Пост и труд важны не тем, что делают человека выше, но тем, что открывают в нем силу греха, сопротивляющуюся Евангелию. Глупо поступают те, кто выдумывают себе разные льготы в духовной жизни. С помощью духовной вольготности человек не сможет узнать себя, своей гнили, и легко возомнит себя человеком духовным, «продвинутым».
И в конце Павел говорит о болезнях и скорбях. Он говорит о себе: мы «непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей». Ничто так сильно не очищает души, как скорбь. Игнатий Брянчанинов говорит, что вся книга Деяний наполнена указанием: страдание тела, гонение – это самое сильное средство, сохраняющее благодать Святого Духа в человеке. Мы в наше время не так сильны, как древние. Мы избираем себе злострадания и подвиги произвольные и незначительные – посты и труды. Однако иногда Господь подает нам подвиги невольные – болезни, нищету, унижение. Эти средства способны сохранять и умножать в нас благодать, в которой и пребудем во веки веков. Аминь.

 

Восемнадцатая неделя. Проповедь.
Храм Всецарицы. Донецк 6.10. 2013.
Чудесный лов​

В 18-ю неделю, то есть воскресный день после дня Святой Пятидесятницы, по церковному уставу читается начало 5-й главы Евангелия от Луки.
Мы видим, как Господь произнес Свою проповедь. Люди, послушав учителя, начали расходиться. Каждый пошел в свое место. Но тут Господь обращает Свои глаза к человеку, из лодки которого Он проповедовал. Это был Симон-Петр. Симон сидел рядом в лодке, ожидая хотя бы еще одного слова удивительного Учителя. Но Учитель, вместо каких-то великих слов, заповедей, откровений, притч, призывов к покаянию, говорит то, что от Него никто не ждал: «отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова». Что Ты говоришь, Учитель? Разве Ты разбираешься в рыбацком ремесле? Разве есть Тебе дело до нашей рыбы? Симон, опытный рыбак, изучивший за многие десятилетия все тонкости своего ремесла: повадки рыбы, особенности погоды и многое другое, удивляется Иисусу. Ведь Иисус – Учитель. Он народный богослов, но по Своему ремеслу Он плотник, рыбу не ловил ни разу. Как Он может советовать ему, опытному рыбаку? Петр же со своими друзьями всю ночь трудился, не поймав ничего.

В этом месте Евангелия Петр – образ каждого из нас. Мы тоже всю свою жизнь трудимся. От множества наших трудов нам иногда некогда поднять глаз от земли. Из-за этого наша жизнь превращается в ночь.
Мы совершаем троякие труды. Во-первых, мы трудимся для своего чрева. Нам нужно есть, пить, одеваться. Мы с утра до вечера занимаемся стяжанием хлеба, одежды, необходимых для комфорта вещей. Для этого мы полжизни учимся, для этого стараемся устроить свою карьеру.
Во-вторых, мы трудимся для здоровья нашего тела. Жаль только, что этот труд мы чаще всего начинаем совершать, когда наша жизнь перевалит за сорок лет. В молодости мы чаще всего курением, вредными привычками только расходуем свое здоровье. Зато, когда почувствуем, как легко наше здоровье исчезает, мы тут же начинаем искать врачей и лекарств. Если человек заболевает, тогда все его помыслы и труды об одном – выздороветь.
Есть еще третий вид труда – ради спасения нашего. Если человек узнает о язвах души своей и о вечной жизни, он начинает бороться с грехом.
Человек всю жизнь трудится, и не видит плода. Богатство не умножается, здоровье не возвращается, страсти не уходят, добродетели не появляются. Сама жизнь растворяется, как ночная мгла.

Господь любит людей. Он внимателен к их трудам и трудностям. Он приходит на помощь не тогда, когда мы Его зовем, а когда нам действительно нужна Его помощь. Как к Петру.

Но Господь помогает только подвижникам, труженикам. Нам необходим подвиг, нам необходимы труды.
Правда, еще до трудов нам нужно решить, что мы хотим получить, и какой плод нам нужен. Потому что: «что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал.6:7-8).
По плоду изберем себе подвиг. Кто хочет приобрести себе блага земные, чтобы потерять их со смертью, выбор один. Кто хочет приобрести себе Царство небесное – выбор другой. Что мы хотим приобрести себе в первую очередь, такой подвиг мы и избираем.
Плоды наших трудов зависят не от нас. Многие труды – знак того, что искомое нам дорого. Такой усиленный труд сам за нас молится Богу. Если человек просит целомудрия, а делами своими удаляется от него – он лжец. То же и с молитвой: человек, истребляющий свою молитву развлечениями, парением, осквернением, не получит молитвы. Человек, просящий духовного рассуждения, должен много читать Священное Писание и Святых Отцов. Но только Сам Бог дает нам плоды благие. Всякий плод не из рук Христовых, может оказаться плодом из рук нашего исконного врага, демона. Поэтому во всяком деле нам важно научиться предавать себя в руки Божии. Трудясь много, нужно возлагать результаты трудов на Бога. Иначе человек в большой опасности: любая неудача способна его убить. Не так на свои неудачи смотрит христианин: он всегда видит себя младенцем на руках Небесного Отца. Любящий Отец подает нужное: здоровье или болезнь, долгие или краткие годы жизни, богатство или бедность.
То же нам нужно наблюдать и в духовном подвиге, в борьбе со страстями. Иногда человек только начинает ходить в храм, начинает исполнять заповеди, а уже ждет от себя победы над страстями и великих добродетелей. В этом человек показывает, что он слишком сильно надеется на свои подвиги: сказал «каюсь», а уже думает, что остатки грехов уже покинули его душу.
Также неразумно мы поступаем, когда требуем совершенства от наших ближних.
Бог подает нам блага не тогда, когда мы этого захотим, а тогда, когда наша душа сможет эти блага принять без вреда для себя, то есть, когда она укрепится в нищете духа.
Здесь, на примере чудесного лова рыб на Геннисаретском море, мы узнаем важный закон человеческой жизни. Господь его произнес так: Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Иоан.15:5).
Прочитав сегодняшнее Евангелие, у нас может возникнуть вопрос: а разве мы не крещены, разве мы не дороги в глазах Христовых, разве мы не молимся Богу, почему же мы «не можем делать ничего» и у нас ничего не получается? Здоровья нет, денег нет, даже страсти остаются не побежденными. Почему это так?
Может Бог нам мстит за наши недостатки и поэтому не исполняет наших молитв? Но как мы можем сказать такое? Тот, Кто подставил за нас Свои ланиты под руки бьющих, Тот, кто взошел за нас на Крест, умер и сошел в ад, чтобы мы спаслись, с радостью даст нам эти блага, даже когда мы будем не достойны их. Не о наших достоинствах речь! Здесь все зависит не от Бога: если в ветхие мехи влить вино новое, тогда мехи ветхие рвутся. Бог не подает нам многого из того, что мы просим потому, что мы еще не готовы этого принять, а не потому, что мы молимся «без веры». И вот повествование о смирении Петра показывает, какое именно устроение души делает нас способными принимать благодать. Имя этому состоянию – «нищета духовная». Постараемся научиться ей. Да исполнятся на нас слова Евангелия «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Матф.5:3). Аминь