Просматривает записи дневников в категории: Предание Церкви

Кресты на омофоре крутые.

13 февраля по юлианскому календарю будет день памяти этого великого святого.

Из поучений святителя Серафима Софийского:

Когда тебе очень хочется что-то сказать или когда тебя провоцируют и ты чувствуешь, что начинаешь раздражаться или волноваться, тогда особенно вооружайся терпеливым молчанием или, если встречаешь распаляющий тебя милый образ, – незамедлительным бегством. Молчание и бегство даны нам именно для этих случаев. Каждый может молчать, когда он спокоен и не стеснен. Победоносное молчание – то, которое проявляется тогда, когда тебе предоставляется случай говорить.

+×+

Запечатлей в уме своем, что даже одной неуместной фразой ты можешь отогнать благодать, а после этого со многими молитвами нужно будет добывать ее снова. Если заметишь, что начал говорить что-то неподобающее, скажи, что сбился с мысли, и остановись.

×+×

Против врагов своих вооружайся добром. Ни в коем случае не позволяй себе осуждать их.

+×+

Врагов своих побеждай молитвой о них. Через врагов диавол побуждает нас ко гневу и творению зла, но когда ты творишь противное его желанию, он восстает против них и препятствует им.

×+×

Когда тебя настраивают против кого-то, говоря: он сделал то-то или сказал о тебе то-то, или когда кто-то начинает тебя раздражать и провоцировать, не спеши, как глупый петух, драться, потому что можешь выйти из боя с окровавленным гребнем, из которого будет течь твоя кровь, и погибнешь.

+×+

Начни со смирения и молчания. Обо всем, что у тебя спрашивают, отвечай: «Не знаю».

Так познаешь нищету духовную. Принимай все проще. Что бы тебе ни сказали, отвечай:
«Хорошо!»
Тому, что особенно сильно тебя раздражает, противопоставь простое и всепобеждающее молчание.

Остальное:
https://nousophia.ru/po-svyatym-mestam/serafim-sobolev-2.html

В каноне на Рождество Христово много отсылок к Священному Писанию, а также 38-му Слову святителя Григория Богослова, «На Богоявление, или на Рождество Спасителя». Канон прп. Космы начинается прямо с цитаты первых строк этого Слова, которое, кстати, церковный устав предписывает целиком прочесть во время рождественского всенощного бдения.

Еще цитата из этого Слова:"Христос во плоти – с трепетом и радостью возвеселитесь, с трепетом по причине греха, с радостью по причине надежды. "

В начале 50-х годов ему было дано еще одно видение, в которое он сам боялся верить. Некая чудная Жена с архиерейским посохом подошла к нему прямо во дворе Киево-Печерской ларвы и сказала: «Ну, расскажи, что ты тут видел, что знаешь?» От смущения и растерянности монах Ахилла не знал, что ответить. «Возьми мой посох и подержись за него», – приказала ему Жена. Когда монах взял в руки посох, то его обожгло, как огнем, от макушки до пят. «Достаточно», – сказала Жена и будто растворилась в воздухе. Матерь Божия вдохнула силы в монаха Ахиллу, благословив его на трудный жизненный путь.

А далее искушения посыпались на монаха, как из рога изобилия. Неоднократно милиция арестовывала его «за бродяжничество», поскольку он не имел киевской прописки. В камере его жестоко избивали, после чего вывозили за город и бросали. Но он возвращался назад, в свою обитель. Видя, что ничего не помогает, монаха Ахиллу упрятали в психбольницу, где поместили в палату с буйно помешанными людьми. Удивленные санитары, заглядывая в глазок двери, видели странную для них картину: в одном углу сидит монах, а в другом сбились в кучу рычащие больные. Иисусова молитва монаха действовала на них, как смирительная рубашка. Они с ненавистью смотрели в его сторону, готовые убить. Бесы, живущие в этих людях, не выносили звуков этой молитвы. Что претерпел монах в больнице, так и осталось неизвестным.

***

Однажды старец задумался над значением цифры удачного улова рыб, о котором идет речь в Евангелии от Иоанна (21:11) – сто пятьдесят три. Отец Феодосий стал молиться, чтобы Бог открыл ему значение этой цифры. И получил откровение. Ему явились в видении некие три жены. Первая была юная и красивая. «Это Церковь первых веков, в ней из ста христиан спасались сто», – открыл ему голос свыше. Вторая жена была в средних летах – «это Церковь последующих веков, из ста христиан спасалась лишь половина». Последняя жена была уже глубокой старухой – «а это Церковь последних времен, из ста в ней спасаются лишь трое».

Схиархимандрит Феодосий (Орлов) – проповедник последних времен. Протоиерей Игорь Рябко.

Более подробные сведения.

***
Примечания владельца дневника:
Имя до пострига и фамилия совпадает с именем и фамилией моего небесного покровителя. Перед тем, как оставить мир работал Казахстане (возможно возле КарЛага).

Перед принятием схимы носил имя Ахилла (в некоторых книжках пишут с одной "л").
Лично знал при жизни преподобного Амфилохия Почаевского. Когда его канонизировали, то у о. Ахиллы спросили об этом. Батюшка ответил, что о. Амфилохий достоин этого.

Женщина, которая дала мне книгу о нем, рассказала о таком предании. Что он обещал молиться на небе за всех, кто будет молиться об упокоении его души.

Еще фото:


Источник фото

Имеет отношение к вопросу:

[10/07/2021] Даниел спрашивает:

Христос воскресе, о. Рафаил!

В последнее время в православных кругах рекламируются художественные фильмы о святых - о святом Паисии Афонском, о святом Нектарии Эгинском. Ещё трейлер тревожит. На мой взгляд, актер не может играть святого. Мы такие не смотрим. Как убедить окружающих (церковные люди) не смотреть такие фильмы?



Архимандрит Рафаил отвечает:

Даниел!
Поздравляю вас с наступающим праздником первоверховных
апостолов Петра и Павла!

Играть в святость – это оскорблять благодать Божию, лгать на Духа Святого, Который есть Дух истины. Человек, включенный в духовную жизнь, сразу же почувствует здесь подделку, искусственную наигранность, гримасы обезьяны, которая хочет подражать человеку. Эти ложные образы театральной святости в сознании человека смешиваются с тем, что он прочитал в Евангелии и в житиях святых. Приняв ложь за истину, и свыкнувшись с ложью, он потеряет духовные интуиции и способность отличить свет Христов от света неоновых ламп.

Одним словом, он поменяет храм на театр, может быть, сам не понимая этого.
Помоги вам Господи.

Уважаемый отец Рафаил!
Как христианство относится к планированию своего времени? С одной стороны,...



***

С одной стороны вроде кто-то из святых царственных страстотерпцев участвовал в театральных сценках, святая княгиня Елизавета.

Встречались жития святых - бывших языческих актеров. Которые играли в богохульных постановках и обратились к Богу во время изображения/высмеивания вещей, связанных с Церковью.

В житии Гавриила Самтаврийского есть о том, что он посещал какую-то историческую театральную постановку.

С другой стороны игра а театре связана с ложью (когда ребенок играет кого-то, особенно святого) и тщеславием(сам играл, чувствовал на себе). Эта традиция (театральные постановки в воскресной школе) в современную Церковь пришла из светского мира. В Церкви нет театра, но образы. И святые в прошлом не находили нужным вводить театральное...

Раньше думал, что Бог видит каждого человека, все его мысли и чувства.

Потом встречал такое, что Бог "не знает" пути грешников... Что ему неприятно смотреть на грешников. Но воспоминание об этом смутные. И вот недавно нашел нечто определенное:

"Как в видимом мире, кто обнажен, тот терпит великий стыд и бесчестие, и друзья отвращаются от друзей, и родные от своих, если они обнажены, и дети, увидя отца обнаженным, отвратили взоры свои, чтобы не смотреть на обнаженное тело отца, подошли, «вспять зряще», и покрыли его, отвращая взоры свои (Быт. 9, 23), так и Бог отвращается от душ, которые не облечены с полным удостоверением в ризу Духа, в силе и истине не облеклись в Господа Иисуса Христа (20, 1)." (Преподобный Макарий Великий)

, Добротолюбие. Том I



Добавлено 8.10.21 ю.к.:

"Внешний двор – общество неверующих и иудеев, недостойных ангельского измерения за свое нечестие: "позна Бог сущыя своя", но Он, Всеведущий, беззаконных не знает." (святитель Андрей Кесарийский)
Глава 11, Толкование на Апокалипсис св. Иоанна Богослова - святитель Андрей Кесарийский



Ниже цитаты о том, что Бог видит все:

1. Добавлено 22.01.22 юк. Относится к монахам:

"Святые Отцы-подвижники, наученные опытом своей труженической жизни, оставили нам в своих писаниях богомудрые правила этой борьбы, этого великого подвига, – правила, составляющие «науку из наук» – науку монашеской жизни. Вот, например, правила общего наставника иноческой жизни Святителя Василия Великого для подвизающихся в пустынном уединении. Наставлениями сими руководствовался, конечно, и наш подвижник Преподобный Сергий.
1. Люби слушать или читать слово Божие, жития и поучения святых: в них найдешь правила и примеры святой, угодной Господу Богу жизни.
...
6. Где бы ты ни был, что бы ни делал, всегда твердо помни, что Господь смотрит на тебя и видит все, что ты думаешь, чего желаешь и что делаешь."

Источник:
ГЛАВА VI. Наедине с Богом
(Кстати, очень хорошая книга, сейчас читаю и всем советую. Помимо жития преподобного Сергия ко многим эпизодам его жизни подобраны комментарии святых отцов, а также дополнительные исторические сведения).




Прошу молитв преподобному Алексию, человеку Божию о мне недостойном.

Павел Рыженко. "Куликово поле, стояние на костях". 2013 г.
​

8 сентября (по юлианскому календарю) 1380 года произошла Куликовская битва. В течение недели после битвы проходили похороны убитых воинов.

Погребение павших воинов после Куликовской битвы.
1380 г. Лицевой летописный свод XVI в.

По словам летописцам "стоял князь Великий за Доном на поле боя восемь дней, пока не отделили христиан от нечестивых. Тела христиан в землю погребли...".



Памятник-колонна, изготовленный по проекту А. П. Брюллова на заводе Ч. Берда.
Установленный на Куликовом поле в 1852 г. по инициативе первого исследователя
битвы обер-прокурора Священного Синода С. Д. Нечаева.
​

На Куликовом поле погибли преподобные Александр Пересвет и Андрей Ослябя, схимонахи которых преподобный Сергий Радонежский благословил отправиться со святым благоверным Димитрием Донским.

​

Прошу молитв преподобному Сергию Радонежскому о мне недостойном.

​

Открытку прислала в вайбер Анна, которая работает на ТВ.

Хорошую проповедь нашел к празднику. И про смирение есть:

"Не чрез свои добродетели должен был быть восстановлен в людях истинный образ Божий, по которому они созданы, но чрез неведомое миру смирение, привлекающее к людям Божественную благодать (Притч. 3, 34). Такое смирение и явила в Себе Пресвятая Дева, наименованная от Ангела и действительно соделавшаяся Благодатною (Лк. 1:28, 30)....

Исполнимся же, братие, и мы такого же смирения в добродетелях своих, каким исполнена была Пресвятая Дева, чтобы подобно Ей привлечь к себе благодать."

Полностью тут:
3. Слово в день Рождества Пресвятой Богородицы, Проповеди - священномученик Фаддей (Успенский), архиепископ Тверской


На престольном празднике люди выходили из кафедрального собора так долго, что крестный ход успел обойти вокруг храма. Кольцо молящихся православных полностью окружило церковь. И когда увидел, что люди еще выходят, а уже подходят люди с крестом и фонарем - очень радостно стало.

В оросе Пятого Вселенского Собора святоотеческое учение описано как обязательное мерило веры: «не иначе должно принимать то, что пишется кем-либо, как если оно предварительно будет найдено согласным с православной верой святых отцов». То есть если что-либо противоречит вере святых отцов, соответственно верующие православные люди не должны принимать это – и это постановление Вселенского Собора.

Ещё сильнее эта мысль повторяется в одобренном Седьмым Вселенским Собором исповедании Василия Кирского, в котором сказано: «Отвергающим учение святых отцов и предание кафолической Церкви и ссылающимся на мнение, что не должно следовать учению святых отцов и Вселенских Соборов и преданию кафолической Церкви: анафема».

Источник:
О границах Церкви и следовании святым отцам - Православное видео

Христос Воскресе!

О послевоенных годах из книжки о преподобном Серафиме Вырицком. Аудиозапись 2,5 минуты.(ссылка)

"...человеку, который пришел из мира (в Церковь), очень тяжело смириться. Всем нам тяжело смириться, ... но именно к этому нас призывает Господь. Мы должны приходить в Церковь именно как ученики, а не как учителя.

... когда человек приходит к Богу, он должен все это собрать и выбросить на помойку – все свои представления и убеждения в том, что он – главная ценность и мерило всех вещей. Он должен сесть у ног Христа и учиться! Учиться молчать, учиться слушать и менять свои представления: «Вот, Господь говорит так, а я думал – так. Значит, я неправильно думал!» Нужно с детским доверием относиться к тому, что Господь говорит. И это – очень благодатное дело! Если бы все знали, насколько это благодатное дело! Потому что всякий раз, когда мы так смиряемся, мы очищаем свой ум и сердце. Мы приносим жертву Господу, когда жертвуем своими взглядами и представлениями. И Господь принимает от нас эту жертву и дает нам Свою благодать! "

Из беседы со священником Георгием Максимовым

О. Георгий также написал о почитании преподобного Сергия Ражонежского в дальнем зарубежье:

"... есть посвященные ему приходы, которые полностью состоят из новообратившихся местных жителей. Таков италоязычный приход в Милане, венгероязычный приход в Будапеште, таковы миссионерские приходы в Пакистане и Индонезии. В этом случае уместно говорить о постепенном распространении почитания преподобного Сергия и в других народах.

Свидетельством этого является и появление его жития во многих переводах – не только на языки православных стран (болгарский, греческий, грузинский, румынский, сербский), но и европейских неправославных (английский, немецкий, французский, итальянский, испанский, голландский, финский, польский), а также азиатских (тайский, японский, китайский, урду).

О том, что эти переводы оказывают большое воздействие, свидетельствуют такие истории, как обращение Марка Санавара из Пакистана. Вот что он пишет: «Когда я учился в университете, я познакомился с житием преподобного Сергия Радонежского – и с этого времени всё словно перевернулось. Простая жизнь этого аскета-подвижника буквально потрясла мои представления о том, как надо жить и верить. Он провел много лет в лесу отшельником в полном уединении, а когда митрополит Алексий попросил, чтобы он стал его преемником, Сергий отказался, предпочтя остаться простым монахом. Меня всё это очень заинтересовало, и я принялся читать о Православии – больше и больше… Святая жизнь преподобного Сергия во многом вдохновила меня на переход в Святое Православие»...

Подпитывают почитание преподобного Сергия свидетельства иностранных туристов и паломников, на которых посещение Троице-Сергиевой Лавры произвело огромное впечатление. Так, один американец, в то время всерьез увлекавшийся буддизмом, на несколько недель приехал в Россию. Он пишет: «Я посетил Троице-Сергиеву Лавру и впервые приложился к мощам святого. В этих “мертвых костях”, казалось, было больше жизни, чем во всей южной Калифорнии». Впоследствии он принял Православие, а затем и монашеский постриг с именем Адриан."

Информация найдена тут:
СТАТЬИ | pravoslavie


Прошу молитв преподобному Сергию Радонежскому о мне, грешном Александре.

Если мы проследим внимательно за примерами послушания в древности (которых множество в патериках, в Лествице святого Иоанна, в писаниях других отцов), то заметим, что отношение монаха к наставнику может иметь весьма различные формы. В одном случае новоначальный сосредотачивает все внимание, строит весь свой подвиг на недоверии себе, на борьбе с самостью, на том, чтобы искоренить в себе гордость, тщеславие, гнев и прочие страсти. На этом уровне может оказаться достаточным строгий, взыскательный наставник (даже не вполне опытный духовно), могут послужить этой цели братья (даже нерадивые), может принести пользу «старец» (даже гневный, страстный, невоздержанный). Поясним это на примерах: преподобный Иоанн Лествичник рассказывает о святом старце Иоанне Савваите, к которому трое иноков обратились за наставлением. Старец сказал одному из них: «Господь хочет, сын мой, чтобы ты пребывал в безмолвном месте в повиновении у духовного отца». Второму сказал: «Иди, продай волю твою и предай ее Богу, возьми крест твой и терпи в общежитии братий...». Третьему же сказал: «Иди, и, если возможно, избери себе наставника о Господе из всех людей суровейшего и строжайшего и, укрепившись терпением, ежедневно пей от него поругание и уничижение, как мед и молоко». Брат же спросил: «Отче, а если он пребывает в нерадении, то что мне делать?». Старец отвечал: «Если бы ты даже увидел, что он блуд творит, не оставляй его... Тогда увидишь, что возношение истребится в тебе и похоть плотская в тебе увянет»133. Здесь ясно обрисовываются три вида послушания, и различаются они не тем, что в одном случае имеет место делание «глубокое», а в другом «наружное», но отличаются взаимоотношением послушника со старшими. Если в первом случае отношения весьма доверительные, искренние («сын» и «духовный отец»), то в двух других духовным училищем становится терпение скорбей, поруганий и уничижений («терпи в общежитии», «пей поругание и уничижение»). Здесь уже наставники избираются скорее как орудия врачевания, как плетка, смиряющая выю, изгоняющая самость (хотя и в этом случае, конечно, необходимы доверие и любовь к таким «учителям»). Святой Иоанн Лествичникговорит, что «по качествам страстей наших должно рассуждать, какому руководителю отдаться нам в повиновение, и сообразно с тем такого и избирать. Если ты невоздержан и удобопреклонен на плотскую похоть, то да будет твоим обучителем подвижник и в отношении к пище неумолимый, а не чудотворец и который готов всех принимать и угощать трапезой. Если ты высокомерен, то да будет твоим руководителем человек суровый и неуступчивый, а не кроткий и человеколюбивый. Не должно искать таких руководителей, которые бы имели дар пророчества или прозрения, но прежде всего истинно смиренномудрых и по нраву и местопребыванию своему приличных нашим недугам... Помышляй всегда, что наставник тебя искушает, и ты никогда не погрешишь.
(Архимандрит Лазарь "Голос заботливого...")

Из книги протоиерея Вячеслава Тулупова
Как найти духовного отца и жить под его руководством:

Святитель Игнатий (Брянчанинов) считал, что послушание старцам в том виде, в котором оно существовало в среде древнего монашества, не дано нашему времени. Истинное послушничество есть высокое духовное Таинство. «Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными: возможно одно благоговейное, благоразумное рассматривание его, возможно усвоение духа его».
...
Большое значение «жительству по совету» придавал святитель Игнатий (Брянчанинов). Убежденный в том, что в современном мире духоносных наставников, способных возвещать немедленно и прямо волю Божию, крайне мало, Святитель рекомендовал руководствоваться «в деле спасения Священным Писанием и писаниями Святых Отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братий » 22 .
...
помни наставление святителя Игнатия: «Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями; но усваивай себе советы их с крайнею осторожностью и осмотрительностью.Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя! По страстности и слепоте твоей иной страстный и зловредный совет может понравиться тебе единственно по неведению и неопытности твоим, или потому, что он угождает какой-либо сокровенной, неведомой тобою, живущей в тебе страсти»
...
Преподобный Иоанн Лествичник писал: «По качествам страстей наших должно рассуждать, какому руководителю отдаться нам в повиновение, и сообразно с тем такого и избирать. Если ты не воздержан и удобопреклонен на плотскую похоть, то да будет твоим обучителем подвижник и в отношении к пище неумолимый, а не чудотворец, и который готов всех примирить и угощать трапезою. Если ты высокомерен, то да будет твоим руководителем человек суровый и неуступчиный, а не крепкий и человеколюбивый»
...
Святитель Феофан Затворник писал: «Если есть что сомнительное и не имеем кто бы решил, воззови к Богу о нужде своей и иди к тому или другому благоговейному и уважаемому, и будь уверен, что Бог, все блюдущий и все содержащий, не пустит в прелесть, только бы была болезненна нужда и крепко упование».
...

<Блаженная Матрона Московская> часто предостерегала обращавшихся к ней за наставлениями людей от общения с духовниками, которые впали в прелесть. Святая постоянно внушала своим посетителям: «Наступает время прелести. Многие впадут в нее через прельщающих их. Если идете к старцу или священнику за советом, молитесь, чтобы Господь умудрил его дать правильный ответ». Одной из своих учениц праведная Матрона советовала: «Ходи в храм и ни на кого не смотри, молись с закрытыми глазами или смотри на какой-либо образ, икону. Не интересуйся священниками и их жизнью и не бегай, не ищи прозорливых или старцев. Мир лежит во зле и прелести, и прелесть ‒ прельщение душ ‒ будет явная, остерегайся»
...

Святой праведный протоиерей Алексий Мечёв († 1923) наставлял одну из своих прихожанок: «Если ты уходишь от духовного отца с унынием, с тоской, с еще большим грузом, чем к нему пришла, если он причиняет тебе страдания и эти страдания влекут тебя к земле и ты не получаешь облегчения ‒ берегись такого отца! Не пускай его в свою душу. Это волк в овечьей шкуре. Он готов под видом спасения погубить твою душу…

Вот какой верный признак твоего истинного духовного отца, который может тебя вести: если ты от него выходишь облегченная, твоя душа как бы приподнята над землей, ты ощущаешь в себе новые силы, мир, радость, свет, любовь ко всем, с желанием работать над собой, служить Христу ‒ знай, это твой истинный духовный отец».
...

Об одном из греческих духовников стала распространяться слава человека, имеющего благодать Святого Духа и обладающего даром прозорливости. Его духовные чада настоятельно рекомендовали всем своим знакомым обращаться за наставлениями только к нему.

Как-то раз одного из учеников старца Паисия спросили, какого он мнения об этом прославляемом духовнике. Не зная, что ответить на вопрос, ученик, в свою очередь, спросил мнение своего учителя. Однако старец Паисий уклонился от обсуждения деятельности известного духовника.

Через некоторое время ученику все же удалось уговорить старца высказаться по этому поводу. Он мотивировал свою настойчивость тем, что им движет не пустое любопытство, а желание помочь людям, ищущим себе наставника.

– Многие приходили сюда из тех, кто бывал у того иерея, ‒ сказал старец Паисий. ‒ Они говорили мне, что он укоряет согрешивших перед другими людьми, перед третьими выговаривает, что они сделали тот или другой грех. Это не есть действие Святого Духа, ибо Святой Дух не укоряет, но, поскольку Он есть любовь, всегда покрывает ошибки наши. Если же кто-то перед другими порицает согрешившего или говорит о человеке с пристрастием, знай, что он действует не от благодати Божией, но от другого духа, противоположного любви 38 .

Запомни это ценное наставление старца Паисия. Оно поможет тебе распознавать лженаставников.

Приведу тебе еще один совет старца Паисия Афонского. Он говорил: «Доказательство истинности духовного состояния духовника ‒ то, что он к самому себе очень строг, а к другим ‒ весьма снисходителен и не использует, как правило, каноны Церкви против других!»
...

Не собираясь покидать своего духовного наставника, мы иногда по различным причинам не имеем возможности советоваться с ним. Что делать в этом случае? Подобный вопрос волновал одного из многочисленных паломников, посещавших старца Паисия Афонского. Выслушай вопрос этого человека и ответ Преподобного.

« ‒ Геронда, если у мирского человека духовник находится в отлучке, то может ли он советоваться о возникшем у него затруднении или искушении с кем-то из своих духовных братьев?

– А что, он не может позвонить своему духовнику и посоветоваться с ним? Духовный брат иногда в состоянии нам помочь, а иногда ‒ совсем не в состоянии. Или даже, несмотря на доброе расположение нам помочь, духовный брат может навредить. В случае необходимости можно позвонить духовнику и таким образом расставить вещи по своим местам. Если же человек не может связаться со своим духовником, а вопрос, с которым он столкнулся, серьезен и не терпит отлагательства, то пусть спросит какого-то другого духовника. Будет хорошо, если человек заранее узнает у своего духовника о том, к какому духовнику он может обращаться в подобных случаях. Необходимо советоваться с человеком, который имеет тот же дух, что и твой духовник. Ведь один инженер делает план так, а другой ‒ иначе. И у того и у другого инженера планы могут быть хорошими, однако они отличаются друг от друга» .



Из книги "Голос заботливого..." архимандрита Лазаря:

"образ, рисующий нам послушника, въезжающего в рай на плечах своего старца, взят отцом Доримедонтом из писем старца Паисия Святогорца (†1994). Находим в письмах самую мысль старца, он пишет: «Если хочешь попасть в святой Божий план, вверь все Богу, выброси все свои планы и заберись на спину своего старца, как благоразумный ребенок, не брыкаясь, и будь благодарен ему за то, что он переносит тебя на своей спине в рай, к Богу, и даст Ему за тебя ответ».
Сразу же напрашивается мысль: конечно, как хорошо въехать в рай на чьей-то спине, но ведь надо прежде увериться, что взявший тебя на плечи умеет найти незаблудный путь в рай, чтоб тебе вместе с ним не скатиться в какой-либо глубокий овраг... Просматриваем письма старца Паисия повнимательнее и обнаруживаем, что, по его наставлениям, это взбирание на спину старца следует «после того, как ты уже выберешь лучший монастырь... найдешь лучшие духовные условия и получишь внутреннее удостоверение о своем старце», тогда только можно «бросать якорь», делая поклон послушника»163. Чуть раньше в письмах отца Паисия находим ряд ценных советов об избрании монастыря: он советует желающему вступить в обитель быть осторожным, «чтобы случайно не увлечься первым же монастырем, который встретится на твоем пути, и сразу же не поступить в него. Прежде всего, – советует старец, – узнай, какие монастыри более духовные, войди в общение с духовными старцами и посоветуйся. »...» Потом выясни, какая из всех этих обителей имеет лучшие духовные условия, и уже после этого поступай в монастырь». «Обрати внимание как на духовный климат – в случае, если ты духовно болезненный, – так и на своего духовного врача, чтобы он исцелил тебя. Постарайся, насколько возможно: [во-первых], чтобы твой старец был духовным человеком, имеющим добродетели, и больше подвижником, чем учителем. Хорошо, если он стал капитаном из юнг, так что не будет на чужих спинах испытывать монашескую науку, которую выучил по книгам, или же от природы имеет большую любовь с рассуждением, сочувствует своим детям и не стремится послать их сразу же в рай – по примеру Диоклетиана. Старец должен быть очень строгим только по отношению к себе, тогда как по отношению к другим должен иметь большую любовь (но не показную, ложную любовь), а также великое рассуждение, ибо если нет рассуждения, то и любовью (подобной любви Илия) он опять-таки причинит зло своим чадам, и тогда придет гнев Божий и на него, и на его чад. »...» [Во-вторых], чтобы старец жил простой жизнью – без забот и излишних мирских попечений и совершенно не искал своей собственной пользы... а искал лишь пользы для души послушника и вообще пользы для Матери Церкви... [В-третьих], чтобы старец был другом безмолвия и молитвы и мог и тебя связать с Богом через молитву...»164 и т. д. Итак, сколько предосторожностей, сколько опасений, сколько напряженных поисков должно предшествовать тому, чтобы затем можно было беззаботно и безопасно поехать в рай на чьей-то крепкой спине!"

...

"Святитель Василий Великий говорит: «...ежели при телесном врачевании не всякому позволено делать над больным употребление лекарства или какого орудия, а только тому, кто приобрел в этом искусство долговременностию, опытом, упражнением в лечении и учением у знающих, то какое же основание всякому без разбора приниматься за врачевание словом, где, если и самая малость опущена из виду, приносит сие весьма великий вред?»"

...

"Святой Симеон предостерегал желающего наставлять об ответственности за души руководимых им. С подобными предостережениями он обращается и к желающему найти учителя: «...надлежит нам со всем усердием, тщанием и вниманием, со всею бдительностию и многими молитвами блюстись, чтобы не напасть на какого-либо прелестника или обманщика, или лжеапостола, или лжехриста, но обрести руководителя истинного и боголюбивого, который имел бы внутрь себя Христа и точно знал учение, правила и постановления св[ятых] апостолов и догматы св[ятых] отцов или, лучше сказать, который бы знал волю и тайны Самого Владыки и Учителя апостолов – Христа. Такого учителя надлежит нам взыскать и обрести, который сначала слышал бы все это в слове и научился тому со слов, а потом научен был всему таинственно и во истине Самим Утешителем Духом чрез деяние и опыт». И уже после многих увещаний о том, как найти истинного наставника, святой отец говорит: «Коль же скоро с помощью Божиею, по благодати Его, сподобишься найти такого, покажи к нему крайнее внимание и всякое ему благоугождение, великое смирение и благоговение, высокое почитание и веру чистую и несомненную». Святой Лествичник говорит: «Когда мы в намерении и разуме смиренномудрия желаем покорить себя ради Господа и без сомнения вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача – на больного, вместо бесстрастного – на человека, обладаемого страстями, вместо пристани – в пучину, и таким образом не найти готовой погибели». Как «несвойственно льву пасти овец», по слову того же преподобного Иоанна, так «не безбедно и тому, кто еще сам страстен, начальствовать над другими страстными», как «несообразно видеть лисицу между курами», так «еще несообразнее видеть пастыря гневливого. Ибо лисица губит кур, а сей смущает и погубляет разумные души». То же самое говорит и святитель Василий Великий: «...у добрых учителей и уроки добрые, а у злых, конечно, злые». «...С великою заботливостию и обдуманностию постарайся найти мужа, который бы непогрешительно предшествовал тебе в образе жизни, хорошо умел руководить шествующих к Богу, украшен был добродетелями, в собственных делах своих имел свидетельство любви своей к Богу, был сведущ в Божественных Писаниях, не рассеян, не сребролюбив, не озабочен многим, безмолвен, боголюбив, нищелюбив, не гневлив, не памятозлобен, силен в назидании сближающихся с ним, не тщеславен, не высокомерен, не льстив, не изменчив, ничего не предпочитал Богу. И если найдешь такого, предай ему себя, ни во что вменив и отринув прочь всякую свою волю...». «Не всех вопрошать надо, – говорит святой Григорий Синаит, – но одного того, кому и других управление вверено, кто жизнию блистает и кто, будучи беден, многих богатит, по Писанию (см.: 2Кор. 6:10). Многие неопытные повредили многим неразумным, за коих суд примут по смерти. Ибо не всем принадлежит руководить и других, но тем, коим дано Божественное рассуждение, по апостолу (см.: 1Кор. 12:10), именно рассуждение духовом, отличающее лучшее от худшего мечем слова. »...» Не мал же труд найти руководителя, незаблудного ни в делах, ни в словах, ни в разумениях. Незаблуден ли кто, узревается из того, если он имеет свидетельство от Писания и на деяние и на разумение...». «...Слушаться надлежит тех, кои опытно изведали болезни и труды деятельной добродетели, и под их руководством проходить ее…». Опять же святой Симеон пишет: »...тот, кто не знает самого себя и своего состояния, как может познать другого и страсти его? Как можно, чтоб слепой мог рассмотреть другого и познать, слепой он или видящий? Нет, нет; это невозможно»."


Из книги Протоиерея Вячеслава Тулупова
Одеяние Божества. О том, как приобрести смирение

"через послушание мы можем быстро и без лишних усилий приобрести смирение. Однако нашего желания и даже наличия у нас необходимых качеств еще недостаточно для истинного послушничества. Для этого прежде всего нужен опытный старец, который обладал бы Божественным даром духовного наставничества. Дается же этот дар отнюдь не всем подвижникам. По этому поводу святитель Игнатий писал: «Необходимое условие повиновения (послушника) – духоносный наставник, который бы волею Духа умерщвлял падшую волю подчинившегося ему о Господе, а в этой падшей воле умерщвлял и все страсти. Падшая и растленная воля человека обнаруживает в себе стремление ко всем страстям. Очевидно, что умерщвление падшей воли, совершаемое так величественно и победоносно волею Духа Божия, не может совершаться падшею волею наставника, когда сам наставник еще порабощен страстям». Многих можно назвать хорошими духовниками, но старцев-наставников во все времена было очень мало."

Из книги Паисия Святогорца
Слова. Том III. Духовная борьба.
"Если у духовника нет решимости пойти ради любви к своим духовным чадам даже в адскую муку, то это не духовник."


Прошу молитв преподобному Сергию Радонежскому о мне грешном.

В самом начале своего воцерковления явственно ощутил, что не имею любви. И начал искать, как ее достигнуть. Помню эпизод - идем по загородной дороге с Ником, и я у него спрашиваю об этом, а он удивляется, что к нему обращаюсь, он ведь не православный. Не прмню, почему тогда решил спросить. Возможно потому, что был в самом начале изучения Предания Церкви, и не знал еще, насколько современные люди от него далеки. Но запомнил ситуацию именно благодаря ее парадоксальности... Только через несколько лет (около 10) нашелся ответ. Почитать об этом можно у святителя Игнатия Кавказского и у священномученика Сергия Мечева (текст приведен ниже).

Священномученик Сергий Мечев
о том, как достигнуть любви

​

Я говорил, что наша вера есть вера покаянная. Что с этого начал свою проповедь и Иоанн Креститель, говоря: «Покайтеся, приближибося Царствие Небесное» (Мф.3:2), и Сам Господь наш Иисус Христос, и апостолы постоянно говорили: «Покайтесь и креститесь».

Нам надо учиться любить Бога и через Бога и друг друга, ибо только такая любовь – христианская. А для этого надо начать со страха Божия. Если вера начинается с покаяния, то путь к любви лежит через страх Божий. Если хочешь прибыть в пристань любви, то кормчим твоим возьми страх Божий, говорят святые отцы. Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – божественная пристань. Страх вводит нас на корабль покаяния, перевозит по смрадному морю жизни и путеводит к Божественной пристани, которая есть любовь.

Наши души загрязнены, а потому и не действует на нас страх Божий. Об этом говорит блаженный Диадох, делая следующее уподобление:

Как раны, случающиеся в теле, если не прочистить их и не подготовить как должно, не чувствуют прилагаемых к ним врачами лекарств; а когда очищены бывают, чувствуют действие лекарств и чрез то приходят в совершенное исцеление; так и душа, пока остается нерадивою и покрыта бывает проказою сластолюбия, страха Божия чувствовать не может, хотя бы кто непрестанно толковал ей о страшном и неумытном судилище Божием; а когда начнет действием полного к себе внимания очищаться, тогда начинает чувствовать, как живительное некое врачевство, страх Божий, пережигающий ее, как в огне некоем, действием обличений, и таким образом мало-помалу очищаясь, достигает наконец совершенного очищения.5

Итак, мы не чувствуем страха Божия вследствие проказы греха, а вовсе не потому, что он не свойственен нашей природе. Чтобы почувствовать его хоть в малой степени, надо принять какие-нибудь меры к очищению души. Если мы идем к любви через страх Божий, то это потому что «умножение страха Божия есть начало любви»6, как говорит Иоанн Лествичник. Страх Божий как вводный, как нечистый, как несовершенный, как страх раба перед наказанием – именно этот страх нам полезен и нужен, поскольку им первоначально уклоняется человек от греха. Если же идем из-за награды – находимся в состоянии наемника, и это также нам полезно, ибо заставляет творить добро. А третья ступень – страх сына. Здесь нет ни наказания, ни наград, но радость общения с Отцом, делание добра во имя страха, что человек может быть лишен Духа Святого Божия, что и есть совершенная любовь.





Что же делает в нас страх Божий? Нам приходится идти путем страха новоначальных, рабского страха. Наша вера – покаянная. Уверовав в Господа, мы сейчас же должны каяться, ибо Христос чист, а мы полны грехов. И так из нечистых должны мы сделаться чистыми, из смертных – бессмертными, из тленных – нетленными. Но чтобы очищаться, надо видеть свою грязь; чтобы каяться, надо знать свои грехи.

Луч солнечный, проникнувший чрез скважину в дом, просвещает в нем все, так что видна бывает тончайшая пыль, носящаяся в воздухе: подобно сему, когда страх Господень проходит в сердце, то показует ему все грехи его.7

Страх Божий действительно показывает нам наши грехи, освещая даже и те уголки души, куда мы обычно вовсе не заглядываем. Как ученик перед экзаменом, начиная в последний раз пробегать страницы учебника, видит, что он знает и чего не знает; так и грешник перед лицом Чистейшего вспоминает, что настанет час и предстанет он перед Престолом Господа и окажется не в одежде нетления, которую дал ему Бог при крещении, а в одеянии, сотканном из его лукавых дел.

Итак, есть ли страх Божий действительное средство для очищения души или о нем говорили только для того, чтобы держать людей «под палкой»? Нет, он нам действительно необходим, ибо надо нам видеть грехи наши – без этого нет спасения. Страх Божий показует человеку грехи его.

Но этого мало. Страх Божий еще и искореняет грехи. «Страх Господень искореняет из души все лукавства и грехи. Кто же не боится Бога, тот впадает во многая злая»8. Так сказал о страхе Божием Антоний Великий, которого поистине можно назвать величайшим по жесткости его борьбы со своей страстной плотской природой. И в этой борьбе не нашел он более сильного средства, чем страх Божий.

Страх Божий не только показует душе ее грехи и искореняет их, но и охраняет человека. Если человек хранит в себе страх Божий, то и страх Божий хранит его. «Страх Господень хранит человека и бережет, пока не сбросит он с себя сего тела, как написано: «Страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения Твоего» (Ис.26:18)»9.

В таинстве миропомазания, которое совершается вслед за крещением, Церковь молится: «Сохрани его (крещаемого. – О.С.) в Твоем освящении, утверди в православной вере, избави от лукаваго и всех начинаний его; и спасительным Твоим страхом в чистоте и правде душу его соблюди; да во всяком деле и слове благоугождая Тебе, сын и наследник будет Небеснаго Твоего Царствия»10. Только что человек получил одежду нетления, но нужен ему и щит и опора, чтобы предохранять эту одежду. Этим-то щитом и служит для него страх Божий.

Авва Дорофей говорит: «Первоначальный страх свойствен нашему душевному состоянию. Он охраняет душу от всякого зла, как полировка медь, ибо сказано: »...страхом же Господним уклоняется всяк от зла» (Притч.15:27а)»11. Поэтому вовсе нельзя так легко относиться к страху Божию, как мы относимся, и говорить, что теперь не время крепостной зависимости и древнего рабства. Это и не рабство, и не крепостничество, а школа, которую надо нам пройти и вне которой нельзя достигнуть совершенной любви, как свидетельствуют о том те, кто прошел эту школу.

Страх Божий сохраняет душу от всякого зла. Я не делаю чего-либо дурного потому, что у меня есть полировка, удерживающая меня от зла. Без этой полировки я не могу уклониться от всякого зла. Страх Божий ведет к очищению и спасению. Кажется, что это так только в греховной плоскости, что страх Божий нужен только, чтобы освободиться от греха. Даже если бы это было так, и тогда был бы страх Божий ценен и необходим. Но этого мало. Если хотим получить от Господа дары Святого Духа и будем о том просить Его, то первые дары – дух премудрости, дух разумения и дух страха Божия.

Премудрость... Но помните: «Начало премудрости – боятися Господа» (Сир.1:15)? А разве нельзя быть мудрым вне страха Божия? Да, но мудростью мирской, а не Божеской. И не забывайте, что, с точки зрения мира, мы – безумцы, если имеем дар премудрости Господней. «Что же есть начало премудрости, как не то, чтобы удаляться от всего ненавистного Богу?»12 Так вот в чем премудрость-то!

Но как же приобретать страх Божий? По этому поводу есть определенные указания святых отцов, которые стяжали страх Божий многими подвигами и трудами, а некоторые – даже многими падениями. Все сказанное по этому поводу суммирует авва Дорофей в одном из своих поучений:

Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений, если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, и каждое утро, – как прошла ночь, если не будет дерзновенен в обращении и, наконец, если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога.13

«Память мучений» – это для нас именно память самопосрамления, память о грядущем моменте, когда мы ужаснемся своей грязи и уже ничего не будем в состоянии сделать. У древних было напоминание: memento mori – «помни о смерти», но у нас это гораздо сильнее. Помни не о смерти только, а о том моменте, когда совесть тебя обличит и когда ты уже ничего не сможешь сделать. Эта память связана со cтрахом раба.

«Если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, и каждое утро – как прошла ночь». Мы же не следим за собою, и если моментами получаем благодатию Божиею страх Божий и на минуту видим свои грехи, то не пользуемся этими лучами и не испытываем при их свете и малой частички своей жизни – даже одного дня.

Третье условие – «если не будет дерзновенен (волен. – О.С.) в обращении». Для нас оно самое главное, ибо на это мы уж и совсем внимания не обращаем, дерзость, или вольность, у нас понимают как известное отношение одного пола к другому. Но это лишь частный случай дерзости в обращении.

Когда авва Лот был в келье аввы Агафона, то пришел к последнему инок, желавший вступить в киновию (общежитие) и спросил: «Отче, я хочу жить с братьями. Как повелишь мне жить с ними?» Старец же отвечал на это: «Как в первый день, как придешь к ним, так и во все дни поступай. Будь во всем как странник».

Самая большая вольность бывает у нас по отношению к тем, с кем мы живем постоянно, – к родным и близким нашим. Еще довольно сносно обращаемся мы с теми, к кому подошли как странники, с кем впервые встретились, и имели даже, пожалуй, то почтение и благоговение, о котором говорит авва Дорофей: «Потому хорошо нам, братия, иметь благоговение, бояться вредить себе и другим, почитать друг друга...»14 Но и это всё мы скоро теряем. Казалось бы, чем ближе узнаю я человека, чем больше сродняюсь с ним, тем больше должен я его уважать, но у нас бывает как раз наоборот.

Мы имеем «ближних» и «близких». Притча о самарянине обличает нас. Мы из наших ближних, с которыми впервые встретились как странники и к которым отнеслись сначала с величайшей внимательностью, делаем близких, с которыми мы запанибрата, и тогда прощай всякое благоговение перед ними. И наоборот, хорошо бы нам из близких делать ближних, сделать ближних себе из наших отцов и матерей. Святые отцы предостерегают нас от вольности, ибо она разрушает страх Божий, ведь если я без благоговения отношусь к главнейшему из творений Божиих, в которое образ Божий вложен, то какой же во мне страх перед Творцом? А так ли надо? «Друг друга тяготы носите...»(Гал.6:2).

«И так, постарайтесь, как мы сказали, удерживать язык свой, чтобы не сказать чего-либо худого ближнему и никого не соблазнять ни словом, ни делом, ни взглядом, ни другим каким-либо образом; и не будьте удобораздражительны, чтобы, когда кто-нибудь из вас услышит от брата своего (неприятное) слово, не возмущаться тотчас гневом, не отвечать ему дерзко и не оставаться в оскорблении на него: это неприлично хотящим спастись, неприлично подвизающимся»15. Если кто из вас услышит неприятное слово от друга, пусть он потерпит, чтобы душа его не расслабла, как поврежденная сучком дыня. Не соблазняйте других своею вольностью, ибо вольность заразительна.

«Если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога». С кем поведешься, от того и наберешься, говорит народная мудрость. Нам надо прилепляться к людям, которые имеют страх Божий. Авва Дорофей говорит, что мы отгоняем от себя страх Божий тем, что делаем противное сему (тем четырем условиям): не имеем памяти смертной, ни памяти мучений, не внимаем самим себе и не испытываем себя, как проводим время, и общаемся с людьми, не имеющими страха Божия, и не охраняемся от дерзновения.

Сие последнее хуже всего, ибо ничто так не отгоняет от души страх Божий, как дерзость. А мы как раз купаемся в дерзости и вольности и именно этим панибратством измеряем близость между людьми. В этом отношении гибельно слово «товарищ». Это ли не вольность, когда двенадцатилетний мальчишка кричит какой-нибудь старухе: «Эй, товарищ!»

Как же сохранить страх Божий непоколебимым? Ведь если мы видим, что страх Божий хранит человека, мы сами должны его хранить. В 118-м псалме (17-я кафизма) есть слова: «Уготовихся и не смутихся сохранити заповеди Твоя»(Пс.118:60). Если мы накопляем в себе страх Божий, нам надо его хранить, стараться на нем утвердиться: да, страх Божий не цель, но он – единственное средство ко спасению, единственный путь к любви Божественной.

Тот, кто желает всегда иметь страх Божий непоколебимым в сердце своем, из следующего примера может уразуметь (как достигнуть сего): если кто желает пойти куда-нибудь, то обувается в сапоги. Писание же говорит, что сапоги суть знамение приуготовления (см.: Еф. 6:15); а также написано: «уготовихся и не смутихся» (Пс.118:60). Итак, кто усмотрит, что ему предлежит какое-либо дело, тот от телесного приуготовления должен заимствовать образец для духовного и надеть духовные сапоги, т.е. приготовить себя страхом Божиим... и, приготовив сердце, призвать Бога, чтобы Он даровал ему страх сей. А когда во всяком деле будет предлагать пред очами твоими страх сей, он сделается непоколебимым в сердце его.16

Мы путники, старающиеся взбежать на гору (а иногда – сбегающие с нее вниз и падающие), и должны быть готовы ко всякой дороге, должны всегда приуготовляться. Начиная каждый день, надо помнить, что ко всему должно приступать с благоговением и страхом Божиим. Только будучи сами активными, сохраняем мы в себе страх Божий. Иначе же будут у нас лишь отдельные настроения – «вечера настроений» – и только, а ведь нам нужно жить, нужно устраивать свои души для вечной жизни.





Ярославская тюрьма НКВД. Здесь священномученик Сергий Мечев за усердное исполнение пастырского долга был заключен и расстрелян в 1942 году

Но надо не только иметь страх Божий непоколебимым, но и вовремя находить его, когда он нам нужен. Авва Исайяхорошо говорит, что если кто приобретает вещь какую для своей нужды, а во время нужды не найдет ее, то напрасно он и приобрел ее. Таков тот, кто говорит: боюсь Бога, а когда поставлен бывает в обстоятельства, где был бы нужен сей страх, когда, например, находится в необходимости говорить с кем и в это время чувствует или припадки гнева и дерзкой несдержанности, или позыв учить другого человека тому, до чего сам не достиг, или движение человекоугодия, или желание сделаться именитым среди людей, – в то время не найдет в себе страха Божия, то напрасны все труды его. Все должно быть на едином фронте, как равно нельзя иметь два фронта – ближних и близких, нельзя вести «двойную бухгалтерию». Надо всегда пользоваться приобретенным страхом Божиим.

Есть одна опасность для тех, кто думает, что имеет страх Божий. Иные думают так о себе, ибо, вспоминая муки и Суд, умиляются, плачут, а потом впадают в грех, – так пусть они знают, что это не есть страх Божий: «...когда придет тебе таковая память и ты стараешься делами показать исправление, то это есть истинная память, через которую прощаются грехи. А когда видишь, что, вспомнив (страх Божий и суд), умиляешься и потом снова впадаешь в те же или худшие грехи, то да будет тебе известно, что такое припоминание от сопротивного и что демоны влагают в тебя оное к осуждению души твоей»17.

Я начал с того, что «умножение страха Божия есть начало любви»18. Можно сказать и наоборот: «По мере оскудения любви бывает в нас страх; ибо в ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душою»19. Многие из нас умирают душой, если еще не умерли. И эта смерть – смерть души – есть смерть настоящая, как говорит Григорий Палама, страшнейшая смерти тела, ибо смерть тела временна, оно воскреснет в день Второго Пришествия. Но как умереть может душа прежде смерти тела, так и воскреснуть она может прежде общего воскресения.

Вопросу о страхе Божием должны мы уделить главное место в своей душе. Относительно других добродетелей у святых отцов есть те или иные расхождения, каждый из них кладет во главу угла ту добродетель, которая именно ему нужна была для спасения. Но все святые отцы согласны: в страхе Божием все нуждаются в равной степени. Это мы в гордости сомневаемся в том, что он нужен нам теперь, в XX веке. А святые отцы всё сказанное – в том числе и необходимость страха Божия – доказывали не словами, а делами.

* * *


Ссылки в тексте:

1
Лествица. С.262. Слово 30, 20.

2
Прп.Дорофей. Душеполезные поучения и послания. [Сергиев Посад], 1900. С.54–55. Поучение 4: О страхе Божием.

3
Прп.Максим Исповедник. Умозрительные и деятельные главы, 119 / Добротолюбие. Т.3. М., 1900. С.259–260.

4
Прп.Дорофей. Душеполезные поучения и послания. С.55–56. Поучение 4.

5
Блж.Диадох. Подвижническое слово, 17 / Добротолюбие. Т.3. С.16.

6
Лествица. С.262. Слово 30, 20.

7
Там же. С.227. Слово 26, 223.

8
Прп.Антоний Великий. Наставления о жизни во Христе, 70 / Добротолюбие. Т.1. М., 1895. С.57.

9
Там же. С.57–58.

10
Требник. Последование миропомазания.

11
Прп.Дорофей. Душеполезные поучения и послания. С.56. Поучение 4.

12
Прп.Варсануфий Великий; прп.Иоанн. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. СПб., 1905. С 173. Ответ 231.

13
Прп.Дорофей. Душеполезные поучения и послания. С.60. Поучение 4.

14
Там же. С.62. Поучение 4.

15
Там же. С.63–64. Поучение 4.

16
Прп.Варсануфий Великий; прп.Иоанн. Руководство к духовной жизни. С.267–268. Ответ 390.

17
Там же. С.268. Ответ 391.

18
Лествица. С.262. Слово 30, 32.

19
Там же. С.261. Слово 30,10.

Источник текста - сайт "Азбука веры"
Перепечатано 06.02.2021 ю. (по юлианскому календарю) со странички
Священномученик Сергий Мечев о том, как достигнуть любви


Прошу молитв преподобному Сергию Радонежскому о мне, грешном Александре.

Слава Богу за все!

Очень много полезного багодарю мученикв Трифону получил, также и близкие, которым о нем рассказывал. Недавно нашел новый источник сведений о нем - службу в Минеи:

Трифоне всеблаже́нне,/ ра́дости и весе́лия А́нгельскаго сподо́бился еси́,/ отве́ргся кра́сных жития́,/ и, душе́вною кре́постию вся в ничтоже вмени́в,/ терпели́внейше соверши́л еси́ муче́ние,/ и мо́лишися о ду́шах на́ших.

Сла́ва, глас 2.

Киприаново: Преоби́дел еси́ су́щая на земли́,/ всеблаже́нне Три́фоне че́стный,/ к суди́щу му́жески потща́ся/ и, боре́ния кро́вию ты худо́жне, му́чениче, го́рдаго низложи́в,/ прия́л еси́ побе́ды вене́ц;/ Христа́ Бо́га на́шего моля́ о нас, не оскуде́й, страстоте́рпче,/ спасти́ся душа́м на́шим.

1-й день, Минея. Февраль (гражданским шрифтом)

То, что находил и собирал об этом святом ранее, можно найти в этой статье:
14 февраля — день памяти святого Трифона, скорого в бедах помощника

И по ссылкам в ней. А также:
14 февраля - день памяти мученика Трифона — Помощь святых — православная социальная сеть «Елицы»

Мученик Стефан родился в 1898 году в селе Константиновка Мелитопольского уезда Херсонской губернии.

...Когда Степану исполнилось девять лет, родители отдали его в церковноприходскую школу, в которой он проучился три года, после чего поступил в училище при Григорие-Бизюковом монастыре, где учился два года. В это время настоятелем монастыря был архиепископ Таврический Димитрий (Абашидзе) и монастырь славился благочестием иноков и миссионерской деятельностью. Время, проведенное в Григорие-Бизюковом монастыре, оказало на Степана весьма благотворное влияние и сказалось потом на всей его жизни...

Особенно его поразило, как и многих верующих русских подростков, житие святого праведного Алексия, человека Божия...


Степан начал усердно молиться Богу, чтобы Господь указал ему, как поступить. И в сновидении после молитвы ему было возвещено, что он должен отправиться в Москву, где ему будет сказано, что надо делать. И в начале апреля 1923 года он оставил дом, жену, дочь и хозяйство и направил свой путь в Москву...


В период пребывания Степана в Москве скончался патриарший архидиакон Константин Розов. Отпевание и похороны были назначены на 3 июня в три часа дня на Ваганьковском кладбище. Народу собралось множество. Когда гроб с телом почившего был внесен в церковь, двери храма закрыли и к ожидавшей толпе вышел священник и сообщил, что похороны архидиакона переносятся на утро следующего дня ввиду того, что не успели приготовить могилу и не прибыли ближайшие родственники.Люди еще не разошлись, когда на возвышение взошел Степан и сказал проникновенное слово о почившем архидиаконе, а затем, обращаясь к народу, прибавил:— Время сейчас очень трудное, тяжелое, но это время избавления народа от греха, поэтому прошу вас — не забывайте Бога. Крестите детей. Не живите невенчанными. А главное, живите по совести. Настанет время, когда православные христиане воспрянут, Бог этих богоненавистников свергнет.Во время его речи милиция попыталась арестовать проповедника, но народ стоял стеной и не допускал. Тогда был вызван наряд милиции, Степан был арестован и на пролетке отвезен в отделение милиции.

Здесь ему предложили заполнить анкету. Степан на вопрос, к какому он принадлежит государству, написал: «Новому Иерусалиму». А для неосведомленного следователя пояснил: «Сходящему с небес». На вопрос о профессии написал: «Жнец». О работе: «Свидетель слова Божия, проповедник». На вопросы, где работал, на какие средства жил и владел ли каким недвижимым имуществом, написал: «По воле Иисуса Христа всем тем, что подавал Иисус Христос». На вопрос о воинском звании ответил: «Воин Иисуса Христа». На вопрос анкеты об имущественном положении Степан написал: «Вечное Евангелие внутри меня»...

Вы принимали участие в гражданской войне?— В гражданской войне я участия не принимал. Способ избавления от грехов беззакония — это обращение людей к правде, то есть признание Иисуса Христа Сыном Божиим. Я не могу придерживаться этой власти, потому что никто не может угодить двум господам. Эта власть вредна, потому что она идет против Бога. Я желаю власть ту, которая всецело повинуется Иисусу Христу, Сыну Божию.Эта власть — тьма, а при той власти люди ходили бы в свете...

31 августа 1923 года Степан был вызван следователем Казанским на допрос. На заданные вопросы Степан ответил: «По приходе моем в Москву, я по пути свернул в Данилов монастырь, где пробыл всего несколько дней; здесь исповедовался, не помню у кого. Некоторые прихожане, которых я не знаю, приглашали меня к себе иногда закусить, иногда переночевать. Был также в Донском монастыре, где также исповедовался, у кого — не помню. При пребывании моем в Москве я слышал от людей о смерти архидиакона Розова и предстоящих его похоронах на Ваганьковском кладбище, что и заставило меня отправиться на кладбище. Больше по моему делу показать ничего не имею и показывать не буду».22 сентября сотрудник 6-го отделения секретного отдела ОГПУ составил заключение по «делу». «Спрошенный в качестве обвиняемого гражданин Наливайко, — писал он, — показал, что, выступая с антиправительственной речью, он лишь выполнил миссию проповедника, выполняя повеление Божие обличать правителей, данное ему в сновидении; что примириться с существующей неправославной властью он не может и впредь будет бороться с нею, но не оружием, а словом. Содержась под стражей, гражданин Наливайко направил два заявления следователю, полные упреков советской власти за якобы большое притеснение народа и предсказывая близкое ее падение... Полагаю: признать Наливайко элементом социально опасным и, руководствуясь декретом ВЦИК от 10.8.22 года, подвергнуть его высылке в административном порядке в Архангельскую губернию сроком на три года».«На три года в лагерь», — исправил начальник 6-го отделения секретного отдела ОГПУ Тучков.
...

Дочь Раиса должна была пойти в школу, но когда ей исполнилось семь лет, Степан написал из ссылки: «Ни в коем случае не отдавайте в школу». Он помнил и свое церковное обучение, и заветы святых отцов, таких как святитель Василий Великий, который говорил, что лучше вообще остаться без светского языческого образования, чем, по-мирски образовавшись, повредить своей душе. Домашние послушались Степана, который пользовался и дома, и в селе большим авторитетом, и не отдали девочку в школу. Учителя приходили к ним домой и принуждали отдать ее в школу, но родители Степана держались в этом отношении твердо.


Источник:
Мученик Стефан Наливайко